Действительная природа органической солидарности, по мнению Дюркгейма, связана, с одной стороны, с развитой системой права, а с другой, с нравственным самосознанием. При этом нравственность рассматривается Дюркгеймом в качестве конкретной совокупностью норм, воздействующих на реальное поведение индивидов через понимание ими своих прав и обязанностей. «Каждый народ вырабатывает свою систему нравственности, определяемую условиями, в которых он живёт. Поэтому невозможно навязывать ему другую нравственность, - как бы высока она не была, не дезорганизуя его; а такие потрясения не могут не ощущаться болезненным образом отдельными людьми». В то же время, - подчёркивает Дюркгейм, - в нравственных требованиях, как и во всякого рода иной деятельности, важно соблюдать меру. «Нравственность не может повелевать сверх меры промышленными, торговыми и тому подобными функциями, не парализуя их, а они между тем, имеют жизненное значение. Так, считать богатство безнравственным – не менее гибельная ошибка, чем видеть в нём благо по преимуществу»

Фундаментальные понятия социологии Дюркгейма – нормальное и патологическое состояние общественных отношений. Они не отождествляются с нравственными оценками: нормальное не есть хорошее, а патологическое не совпадает с плохим. Для каждого типа социальных отношений имеется своя социально допустимая норма патологии или отклонения. Так, преступления, самоубийства, психические заболевания или несчастные случаи, пожары, дорожные происшествия – всё это явления нежелательные. Но общество пока ещё не нашло средств от них избавиться. Они повторяются с определённой частотой и периодичностью. Если собрать статистические данные, касающиеся этих фактов, то окажется, что они обладают определённой устойчивостью. Для каждого общества существуют свои нормы социальной патологии – преступлений, самоубийств, которые фиксируются социальной статистикой. Метод Дюркгейма состоит в том, чтобы накапливать социальные факты и анализировать их в качестве своего рода естественно-научных данных.

Особое внимание Дюркгейма привлекает феномен самоубийства. В рамках эго теории статистика самоубийств должна выявить степень нравственной солидарности членов общества. В своей книге, посвященной этой проблеме, он впервые проводит сравнительное исследование статистики самоубийств на протяжении 19 века в европейских странах. Дюркгейм подразделяет самоубийства на три группы: эгоистические, альтруистические и основанные на аномии, т. е. на потере главных ценностных ориентиров в жизни, разрушении смысла существования в результате личностного кризиса. Как правило, - констатирует Дюркгейм, - аномические самоубийства совершаются в условиях нравственного кризиса, разрушающего коллективное сознание в обществе. Далеко не все социальные потрясения, как показывает Дюркгейм, порождают нравственный кризис в обществе. Война, например, ведёт к усилению патриотических чувств, солидарности и внутренней сплочённости общества. Эти периоды характеризуются резким уменьшением самоубийств и даже психических заболеваний.

Весьма интересны в этой связи рассуждения Дюркгейма о характере кризиса нравов, который переживало европейское общество в начале 20 века. Истоки и природу этого болезненного состояния Дюркгейм видит в том, что «за небольшой промежуток времени в структуре наших обществ произошли глубокие изменения; они освободились от сегментарного типа со скоростью и в масштабах, подобных которым нельзя найти в истории. Поэтому нравственность, соответствующая этому типу, испытала регресс, но другая не развилась достаточно быстро, чтобы заполнить пустоту, оставленную прежней нравственностью в нашем сознании. Наша вера поколеблена; традиции потеряли власть; индивидуальное суждение освободилось от коллективного. Но, с другой стороны, у функций, разъединившихся в ходе переворота, ещё не было времени для взаимного приспособления, новая жизнь, как бы сразу вырвавшаяся наружу, ещё не смогла полностью организоваться. Если это так, то лекарство от зла состоит не в том, чтобы стараться во чтобы то ни стало воскресить традиции и обычаи, которые, не отвечая более теперешним социальным условиям, смогут жить лишь искусственной и кажущейся жизнью. Что необходимо – так это прекратить аномию, найти средства заставить гармонически сотрудничать органы , которые ещё сталкиваются в беспорядочных движениях, внести в их отношения больше справедливости, всё более ослабляя источник зла – разного рода внешнее неравенство.